Установление в христианской церкви предпасхального поста, получившего затем название Великого, или Святой Четыредесятницы, связано со словами Христа, сказанными Им о Своих учениках: «Могут ли печалиться сыны чертога брачного, пока с ними жених? Но придут дни, когда отнимется у них жених, и тогда будут поститься» ,(Мф. 9. 15). Вне сомнения апостолы запечатлели в своем сердце эти слова и, вспоминая последние дни Его жизни и Голгофу, ежегодно проводили их в посте. Сколько дней они постились и как — мы не знаем, но обычай этот рано распространился всюду, где только проповедано было Евангелие. Св. Ириней Лионский (II век) писал римскому епископу Виктору, что: «по мнению одних следует поститься один день, по мнению других — два дня, по мнению третьих — даже больше, притом некоторые мерою своего дня почитают сорок дневных и ночных часов» [1]. Памятник III века говорит уже о недельном посте, отправляемом христианами во дни еврейской пасхи. «На пасхе, — читаем мы в нем, — поститесь от 10-го дня (месяца Нисана), от понедельника и до пятка употребляйте один лишь хлеб, соль и воду в девятом часу (по нашему в 3 часа дня), в пятницу же и субботу поститесь целиком, не вкушая ничего» [2].
Ужасные гонения, каким подвергались христиане того времени со стороны Римской империи, постоянное ожидание ареста, пыток и казни, призывали их к неослабному духовному бодрствованию и высоким добродетелям. Отсюда недельный пост расширяется и перерастает в четыредесятницу, причем самое число сорок заимствуется из подражания сорокадневному посту Христа (Мф. 4. 2). В IV веке св. Афанасий Великий писал Серапиону Тмуитскому: «Я прошу тебя объявить братьям начало четыредесятницы и убеждать их соблюдать пост, дабы в то время как весь мир постится, нам, египтянам, не подвергнуться насмешкам за то, что не постимся и проводим эти дни в веселии. А чтобы кто-нибудь не воспользовался отговоркой, что он не мог знать об обязанности поститься, так как не было прочитано послание об этом, то следует совершенно уничтожить возможность такого предлога и приложить старание к тому, чтобы послание было прочтено непременно раньше четыредесятницы, дабы предупредить нарушение поста. Конечно, братия узнают об обязательном соблюдении поста из чтения послания, но, помимо этого, и ты, мой возлюбленный, со своей стороны, всеми мерами убеждай их и учи исполнять пост: это будет очень худо, если в то время, как весь мир так делает, египтяне одни станут предаваться удовольствиям. Так как мне тяжело, что некоторые из-за этого насмехаются над нами, то я и вынужден был написать тебе об этом» [3].
Из этого письма св. Афанасия видно, что в его время почти весь христианский мир соблюдал четыредесятницу и относился неодобрительно к тем церковным общинам, которые не соблюдали почему-либо поста.
Что касается исчисления постных дней четыредесятницы, то в этом вопросе в разных церквах была различная практика. Так, Евсевий в своем сочинении «О пасхе» исчисляет пост в шесть недель, включая сюда и Страстную; таким образом, по нему получается 42 постных дня, из коих 40 составляют четыредесятницу и 2 — пятница и суббота нашей Страстной недели — дни собственно предпасхального поста. Другой памятник «Апостольские постановления» говорит: «да сохраняется у вас пост четыредесятницы, содержащий воспоминание о жительстве и законоположении Господнем, а совершайте пост этот прежде поста пасхального, начиная его со второго дня (т. е. с понедельника), а оканчивая в пятницу. После этих дней, отпостившись, начинайте святую седмицу пасхи (т. е. Страстную), в оную со страхом и трепетом поститесь, начиная со второго дня (т. е. с понедельника) до пятницы и субботы, шесть дней, употребляя в пищу только хлеб, соль и овощи, а в питье — воду. В пятницу же и субботу совершенно поститесь... Ибо Господь говорит о Себе в одном месте так: «когда отнимется от них жених, тогда будут поститься в те дни» (Марк 2, 20), а Он в эти-то дни и был отнят от вас» [4]. Наконец, западная паломница Сильвия Аквитанка, посетившая в IV веке Иерусалим, пишет об иерусалимском исчислении четыредесятницы: «здесь перед пасхой соблюдаются 8 недель. И потому соблюдается восемь недель, что в дни воскресенья и в субботу не постятся, за исключением одного (т. е. великого) субботнего дня, в который бывает пасхальное бдение и в который поститься необходимо... Итак, из 8 недель, за вычетом 8 воскресений и 7 суббот, остается 41 день проводимый в посте [5].
Разнообразие исчисления четыредесятницы существовало до IX века и результатом его явилась сырная седмица, имеющая, с одной стороны, великопостные поклоны, а до XIV века и литургию преждеосвященных даров [6], с другой — разрешение на «сыр». Другим следом этого разнообразия является пение на вечерне в пятницу 6-й седмицы поста стихир «Душеполезную совершивше четыредесятницу», тогда как отпуст за всю четыредесятницу с чтением молитвы: «Владыко многомилостиве» и чин прощения: «Благословите, отцы святии, и простите ми грешному, яже согреших во всей жизни моей и во всей святей четыредесятнице...» по уставу отправляется по окончании чина изобразительных в среду страстной седмицы.
Вслед за установлением сырной седмицы в XII веке в Константинополе создается практика чтения в предшествующие четыредесятнице воскресения особых (вне годичного круга) евангелий покаянного характера — притч о блудном сыне, о мытаре и фарисее и повествования о Закхее. Евангельские чтения послужили темой к составлению стихир и канонов, составивших службы недель о блудном сыне и о мытаре и фарисее. Ими закончилось становление круга церковных служб Постной Триоди[7].
Многие службы, обряды и песнопения Постной Триоди, появившись в эпоху высокой нравственной жизни христиан и будучи созданием их проникновенного духа, до сего дня служат уроками добродетели. Недаром наш отечественный богослов проф. А. А. Дмитриевский назвал эту книгу училищем благочестия. Можно ли быть равнодушным, слушая такие песнопения, как «Покаяния отверзи ми двери», «Помышляю день страшный» или «Душе моя, душе моя», где чувства болезненного раскаяния в порочном прошлом и страха ответа за него соединяются с теплой верой в милость любвеобильного Бога!
Из богослужебных особенностей Великого поста следует отметить прежде всего обряд прощения, совершаемый в последнее перед постом воскресенье после вечерни. Обряд этот, один из древнейших христианских обрядов, своим происхождением обязан первым палестинским отшельникам. В лаврах преподобных Саввы Освященного, Евфимия Великого и других палестинских монастырях от их основателей установился обычай проводить монахам Великий пост в абсолютном уединении по примеру Христа, проведшего так 40 дней в пустыне. Поэтому в названное воскресенье вечером все монахи собирались в храм, пели последнюю вечерню, после которой молча прощались с монастырем [8], целовали иконы и прощались друг с другом, а на другой день рано утром покидали монастырь, уходя в отдаленные от монастыря пустынные горы. Монастырь как бы вымирал. В нем оставались только больные, не могущие двигаться старцы да обслуживающие их иноки и один священник. Все же остальные пребывали в горах, питаясь сухими зернами и корнеплодами, молясь и занимаясь рукоделием на нужды обители. Так шли 40 дней поста. В Лазареву же субботу отшельники со всех концов стекались в свой монастырь, держа в руках пальмовые ветви и крестики из сучков пальмы собственного рукоделия. С пением: «Днесь благодать Святаго Духа нас собра и вси вземше крест Твой глаголем: благословен грядый во имя Господне, осанна в вышних» они входили в храм ко всенощному бдению.
В период персидских нашествий на Палестину (VII—XI вв.) монахи вынуждены были часто оставаться Великим постом в монастыре, чтобы в случае нападения неприятелей быть защитой для беспомощных больных собратий. Так трогательный и поучительный обычай проведения поста в пустыне упразднился, обряд же прощения», откуда и самое воскресение называется «прощеным», распространился во всей Церкви, напоминая верующему о необходимости примирения с обидившими его, дабы ему самому получить прощение от Бога по слову молитвы Господней: «Остави нам долги наша, яко же и мы оставляем должником нашим». Гимн же победителей греха, с которым они возвращались из пустыни в монастырь, сохранился в богослужении недели Ваий, в качестве первой вечерней стихиры.
Первую особенность первой седмицы поста составляет чтение покаянного канона св. Андрея Критского. Этот канон состоит из 250 тропарей и называется великим не за одни свои размеры, а и за глубину описанных в нем чувств и силу их выражения. В примерах из священной истории преп. Андрею представляются то высокие образцы святой жизни, то уроки к духовному исправлению. «Откуда начну плакати окаянного моего жития деяния? Кое положу начало, Христе, моему сетованию?» Так начинает он свой канон. Духовный взор его обращается к райскому грехопадению.
Описав опустошения, какие произвел грех в природе человека, певец призывает грешную душу искать вместе с Авраамом земли обетованной — отечества небесного. В Исааке он показывает образец послушания, а в Измаиле — дерзость, в судьбе городов Содома и Гоморры — гибельные действия похоти. Так проходит перед взором его история ветхого завета. Потрясающих чувств исполняется его душа, когда в 9-й песне канона ему представляется уже открытой дверь царства небесного и стремящиеся войти в нее евангельские грешники — мытари, блудницы, разбойник. Страх оказаться вне этой двери вырывает из его груди крик Хананеянки: «помилуй меня, сыне Давидов». Он готов подобно блуднице омочить своими слезами ноги Спасителя и как умирающий разбойник молит «помяни мя, Господи, во царствии Твоем». Вот вкратце содержание канона. Преподобный Андрей написал его в конце VII века. За глубокую содержательность и теплоту чувств канон этот скоро получил в церкви общую известность и вошел в богослужение первых дней четыредесятницы.
Вторую особенность служб первой седмицы составляет благословение в пятницу по заамвонной молитве колива (кутии) с пением тропаря и канона муч. Феодору Тирону. Последний пострадал в царствование императора Максимиана (284—305 гг.) и память его высоко чтится Церковью как блюстителя духовной чистоты и достоинства христиан. Ему приписывается чудесное спасение константинопольских христиан от поругания. Юлиан Отступник повелел окропить идоложертвенной кровью все продаваемые на рынках съестные продукты. Воздержавшись от покупок оскверненных продуктов и питаясь разваренным зерном, христиане избегли этого поругания. В память этого события установился в древней Церкви обычай приносить в день мученической кончины св. Феодора, 17 февраля, в храм коливо и вкушать его после церковного благословения. А так как 17 февраля очень часто приходится на дни великопостные, а Лаодикийский собор (364 г.) постановил: «Не подобает в четыредесятницу дни рождения (т. е. мученической смерти) мучеников праздновать, но совершать память святых мучеников в субботы и в дни воскресные» (правило 51-е), то воспоминание кончины св. Феодора Тирона было перенесено на субботу первой недели поста, а принесение и освящение колива — на вечер пятницы, когда устав разрешал не только мирянам, но и монахам вкушение вареной пищи.
Особенность третьего великопостного воскресенья составляет вынос и поклонение Кресту. Историю его установления объясняет нам один из памятников XIII века Иерусалимской Цатриаршей библиотеки. «Третье поклонение, — говорит он (первое поклонение бывает 14 сентября и второе — 1 августа), — св. Древу бывает в середине поста в память перенесения его из Апамеи при императоре Иустине. Эта часть Древа представляет собой подножие Христа. Епископ Апамейский Алфий принес ее в свой город из Иерусалима, получив ее от своего брата, архиепископа Иерусалимского. Другие же сообщают, что с блаженной Еленой отправились (для отыскания креста Господня) многие епископы, в том числе и епископ Апамеи. Он выпросил у царицы часть честного древа для церкви, которую он намеревался построить, строить, и, получив, отнес ее в Апамею. Когда она была открыта при Иустине, то одна часть ее была оставлена на месте, а другая отнесена к царю» [9]. При каком императоре Иустине имело место это событие — Иустине I (518—527) или Иустине II (565—578), — памятник не говорит. Событие это получило значение общецерковного праздника, как объясняет синаксарь этого дня: «Понеже бо четыредесятодневным постом образом некиим и мы распинаемся... предлагается честный и животворящий крест, яко убо прохлаждая и утверждая нас, и воспоминая нам страсти Господа нашего Иисуса Христа и утешая».
В четверг пятой седмицы на утрени полагается чтение Великого канона преп. Андрея Критского, который частями читался в первые четыре дня поста. Иногда эту службу называют «стоянием» в честь преп. Марии Египетской, потому что на этой службе полагается чтение ее жития, а на Великом каноне в конце каждой песни и тропари в честь ее. Но это неверно. Память преп. Марии, согласно тому же 51-му правилу Лаодикийского собора, празднуется в следующее за этим четвергом воскресенье, как и память муч. Феодора Тирона. Житие преп. Марии и тропари в честь ее при Великом каноне, как видно из памятников, появились в этой службе гораздо позднее, чем сам Великий канон. Устав наш не называет эту службу службой преп. Марии, отдельные же песнопения нашей триоди, а также и древнейших, дают основание видеть другую причину установления данной службы. Синайская Триодь XI века имеет в этот день седален: «Божие прещение движется на ны, камо бежим и кого умолим, объятые бедствиями нашими. Призри на ны, Боже, Его же ужасошася и содрагашеся горы, море виде и побеже и вся тварь сотрясеся. Ангельский лик молит Тя, да спасеши мир, его же создал. Святый, Святый, Трисвятый Господи, спаси нас» [10]. Знаменательна вечерняя паремия этого дня, начинающаяся словами: «Рече Господь: вопль содомский и гоморрский умножися ко Мне» и повествующая о гибели этих городов. Так же знаменателен тропарь пророчества в понедельник следующей, 6-й седмицы: «Сей есть, Боже, страшный день, его же достигнута вечера не надеемся, и сего видети нас человеколюбно сподобил еси, Трисвятый, слава Тебе». В одном из памятников IX—X века к этому троцарю сделана приписка: «Ведати подобает, яко сей тропарь поется 16 марта накануне памяти труса» [11]. В месяцесловах Константинопольской церкви действительно упоминается землетрясение, бывшее 17 марта 790 г. Очевидно, это стихийное бедствие было принято Константинополем, как кара Божия за грехи и призыв к усиленной молитве и покаянию, и таким образом послужило поводом к чтению в этот день покаянного канона. Церковь сохранила эту службу как назидание к покаянию.
Вторая особенность службы этой седмицы — акафист в честь Божьей Матери, который поется в субботу на утрени. Синаксарь этого дня и повесть о неседальном, помещенная в конце Триоди, объясняют учреждение этого праздника в знак благодарности Божьей Матери за избавление Константинополя от нашествия персов и арабов. В народе эта служба называется «похвалой Богородицы».
Состоявшийся в Москве 31 января — 2 февраля с. г. Поместный собор в своем послании к верующим отметил как печальное явление нашей религиозной жизни несоблюдение установленных Церковью постов. К сожалению, есть даже люди, пытающиеся оправдать это явление часто несостоятельными доводами, как, например, недостатком в отдельных продуктах питания, обусловленным военным временем. Рассуждающие так люди видят пост только в неупотреблении тех или иных видов пищи и не понимают, что христианский пост прежде всего есть процесс духовного нравственного совершенствования человека. Церковь налагает на верующих ограничения в части пищи, но рассматривает их не как самоцель, а как одно из средств воспитания воли. «Пост не ошаяние (удаление) брашен точию совершим», говорится в стиховной стихире вторника первой седмицы. В чем заключается пост, поясняет другая стихира: «Постимся постом приятным, благоугодным Господеви: истинный пост есть злых отчуждение, воздержание языка, ярости отложение, похотей отлучение, оглаголания, лжи и клятвопреступления. Сих оскудение пост истинный есть и благоприятный».
Церковь дает нам целый ряд советов, как проводить пост: «Постящеся, братие, телесне, постимся и духовне: разрешим всякий союз неправды, расторгнем стропотная нуждных изменений, всякое списание неправедное раздерем, дадим алчущим хлеб, и нищия бескровные приведем в домы».
В свете этих указаний пост прежде всего является состоянием нашей духовной бдительности, труда над воспитанием своей воли и высокого морального состояния.
Стремясь по этому пути, каждый найдет, что ему нужно делать и что вкушать, и самый режим стола в эти святые дни для него явится не принуждением, а потребностью духа.
Н. Д. УСПЕНСКИЙ
[1] Евсевий, История, V. 24.
[2] Junk, Didascalia et constitut. apostolorum, т. I, стр. 288.
[3] Patr. Grec. 26 ed. 1413.
[4] V, 13 и 18.
[5] Правосл. Палест. сборник, вып. 20, стр. 147.
[6] Лисицын, Первоначальный славяно-русский типикон, стр. 57—58.
[7] Постной Триодью называется богослужебная книга, содержащая все службы, начиная с недели о мытаре и фарисее и кончая службами Великой субботы. Триодь в переводе с греческого значит Трипеснец. Такое название она получила потому, что главным содержанием ее являются каноны, в большинстве состоящие из трех песен.
[8] Наш устав также не дает указаний на какое-либо пение в момент обряда прощения.
[9] Παπαδοπουλος — Υεραλευς. Ιεροσολιμιτιχιη βιβλιοδηιη.
[10] И. Карабинов, Постная Триодь, стр. 34.
[11] Τυπνχα т. I. стр. 124—125.
