Дорогие владыки Николай и Спиридон, дорогой Талгат Сафич, дорогой муфтий Айнур-хазрат, высокие представители государственной власти, отцы, матушки, братья и сестры, участники XIII Табынских епархиальных чтений!
Нынешние Чтения проходят в высочайшей по своему напряжению международной обстановке и в ситуации, когда не только российское, но и многие другие государства встали перед судьбоносными вызовами. Мир сотрясается вооруженными конфликтами на Украине, в Палестине, на Ближнем Востоке. Существует опасность вооруженных конфликтов на Дальнем Востоке,
При этом эпицентром напряжения являются боевые действия на Украине. И не только по ожесточению и масштабам военного противостояния, Но, прежде всего, как сказал наш Президент потому, что на поле боя Россия с оружием в руках сражается «за наше будущее, за принципы справедливого мироустройства, за свободу стран и народов», хотя совсем недавно страны были настроены на позитивный диалог об общем для всех глобальном будущем. И вот, в кратчайшие сроки произошло радикальное, практически до нулевого уровня, сокращение пространства этого диалога. Причем не только между Россией и Западом, но и в общемировом масштабе в целом. Глобальный диалог потерпел неудачу потому, что Запад на самом деле видел в нем лишь путь к утверждению своей власти над миром посредством торжества своих либеральных идей и стандартов. Однако, роль мирового гегемона оказалась США не по силам. Поэтому, стремясь сохранить свое влияние в мире, США развязывают конфликт за конфликтом. Как сказал наш Президент: «Мы должны чётко понимать, … кто организует смертоносный хаос, кому он выгоден. Сегодня … это уже стало очевидным и понятным для всех – заказчики действуют в открытую и нагло… и за трагедией палестинцев, и за бойней на Ближнем Востоке в целом, за конфликтом на Украине, за многими другими конфликтами в мире – в Афганистане, Ираке, Сирии и так далее – стоят правящие элиты США и их сателлиты … именно они — главные бенефициары мировой нестабильности. Они извлекают из неё свою кровавую ренту».
При этом, по мнению Святейшего Патриарха Кирилла, в основе нынешних конфликтов лежит конфликт духовный. Как он сказал на Архиерейском совещании 9 июля 2023г: «Нынешний вооруженный конфликт является отражением более глобального столкновения цивилизаций: той, которая все больше уходит от Богом заповеданных устоев жизни, и той, которая стремится сохранять их, несмотря на многолетние усилия, предпринимаемые против этого идеологами апостасии».
В глобальном измерении мир стал конфликтен как, наверное, никогда в человеческой истории. И то, что не везде конфликтующие стороны ведут военные действия, совершенно не означает, что между ними не ведется не менее ожесточенная, коварная и направленная на разрушение, гибридная война. Сейчас мы живем в обстановке бушующей, яростной и беспощадной гибридной войны, которую ведет против России коллективный Запад.
Концептуально и комплексно подходя к ведению гибридной войны против России, Запад предпринимает последовательные разрушительные действия против русского православия. Подчинив своему влиянию Вселенский Патриархат и лично Вселенского Патриарха Варфоломея, он их руками признал самозванцев и раскольников – православную церковь Украины. Через Фанар Запад увлек в раскол с русским православием большинство поместных православных церквей. А затем руками киевской законодательной власти подготовил юридическую базу под полный запрет на Украине канонической Украинской Православной Церкви.
Мы являемся свидетелями того, что по Русской Православной Церкви, начиная с 2018 г. наносится удар за ударом: сначала раскол в украинском православии, затем отделение русского православия от других поместных церквей и как результат – нависшая над Украинской Православной Церковью угроза уничтожения. На Украине происходят массовые захваты храмов Московского патриархата. Начавшись с 1989 года, они приобрели размах с 2014 и превратились в вакханалию с 2022 года.
Однако, стратегическая задача информационной войны, развязанной Западом в период Специальной военной операции на Украине, значительно шире. В ее планы входит вытеснение России из Европы и изгнание культуры России из мирового культурного пространства. Это — проект «отмены русской культуры».
По словам Патриарха Кирилла «принятая на Западе так называемая «отмена русской культуры» на Западе стала свидетельством печального нравственного состояния общества. Попытка искоренить культуру той или иной нации – это апогей ненависти. Хуже – только попытка физически уничтожить ставший неугодным народ».
При этом невозможно не видеть, что отделить русскую культуру от мировой невозможно без ущерба для последней. По словам нашего Президента: «Неоценим вклад российской культуры в развитие мировой цивилизации. На протяжении веков отечественные мастера литературы, музыки, изобразительного искусства дарили человечеству не только новые эстетические традиции, но, что очень важно, те идеалы и смыслы, которые становились нравственными, духовными ориентирами для миллионов людей, для целых поколений».
«Золотым веком» русской культуры стал XIX век, давший России выдающихся писателей, поэтов, музыкантов, композиторов, драматургов, художников, архитекторов, деятелей науки, среди которых внесли свой вклад в мировую культуру: Пушкин, Гоголь, Достоевский, Лермонтов, Тютчев. Некрасов, Фет, Островский, Чехов, Айвазовский, Репин, Врубель, Шишкин, Левитан, Васнецов, Чайковский, Глинка, Мусоргский, Скрябин, Бородин, Римский-Корсаков, Рахманинов, Пирогов, Лобачевский, Мечников, Павлов, Попов, Бехтерев, Циолковский.
В XX веке вклад России в развитие мировой культуры проходил как через российских политических эмигрантов, так и посредством советской культуры. За рубеж было вывезено на так называемом философском пароходе около 160 известных деятелей науки и культуры. За рубежом оказались многие известные русские писатели и поэты, среди них: Аверченко, Бальмонт, Бунин, Куприн, Алексей Толстой, Цветаева.
Заметный вклад в европейскую философию внесли эмигранты Николай Лосский, Бердяев, Франк, Трубецкой, Вернадский, Карсавин. В мировое православное богословие — протоиерей Сергий Булгаков, протоиерей Георгий Флоровский, протопресвитер Александр Шмеман, Владимир Лосский, протоиерей Николай Афанасьев, протоиерей Иоанн Мейендорф.
В Европу из России эмигрировало около 74 представителей музыкальных профессий, среди которых выдающиеся композиторы: Стравинский, Прокофьев. Метнер, Гречанинов.
С конца 60-х до конца 80-х гг. XX в. родину вынуждены были покинуть в качестве диссидентов Василий Аксенов, Иосиф Бродский, Владимир Войнович, Андрей Синявский, Александр Солженицын и др. Эмигрировав на Запад, российские писатели не прекращали активной творческой работы. Русская культура через эмигрантскую литературу получила всемирную известность и влияние.
Но и в советской России, вовремя отказавшейся от политики культурного самоуничтожения и, несмотря на тотальный идеологический контроль со стороны государства, развитие культуры: искусства, литературы, архитектуры, науки, спорта, балета, кинематографии не только продолжилось, но достигло мирового уровня и международного признания. Советская культура стала частью мировой культуры, которая характеризует особенности развития СССР в ХХ веке. Несмотря на свою идеологическую направленность, ее невозможно исключить из общемирового наследия, поскольку советское искусство отражает «эпоху ХХ века».
«Русская культура» в смысле «русская национальная культура» входит в более широкое понятие «культура России» — культуру народов и народностей России. Последняя включает в себя историю становления и развития культуры Древнерусского государства, отдельных княжеств, многонациональных государственных объединений — Московского государства, Российской империи, Советского Союза, Российской Федерации. В этом контексте русская культура выступает как основной системообразующий элемент культуры многонационального российского государства. Уникальность культуры России подтверждена и западной социологией, считающей «Россию уникальным обществом, которое состоит из разных культурных традиций, являясь не „гибридом“, а уникальной сущностью, которая создалась на основе многих и разных культурных влияний». Каждая национальная культурная традиция полноценно живет и развивается в лоне российской культуры. Об этом с гордостью писал наш башкирский поэт Мустай Карим: «Не русский я, но россиянин. Зваться так навсегда, душа моя, гордись!». При этом за пределами России все выходцы из нашей страны, вне зависимости от национальной принадлежности, воспринимаются как русские. И это не уязвляет чувство их национального достоинства, поскольку Россия для них – их Родина, а русская культура – своя культура при одновременной живой связи с родной национальной культурой. Как говорил Расул Гамзатов: «В Дагестане – я аварец, в России – дагестанец, а за границей – я русский».
Изначально объединяясь на полиэтнической основе, народы России обеспечили жизнеспособность и разнообразие своей материальной и духовной культуры, создали яркое и самобытное искусство, ставшее их общим достоянием и национальной гордостью. В России, значение опыта каждой нации, каждого народа в сфере искусств, как и культуры в целом огромно, поскольку важнейшие духовные ценности становятся доступны другим народам, обогащают единую многонациональную культуру.
Русской цивилизации свойственна еще одна важнейшая особенность — многоконфессиональность. И это также исторически наложило свой отпечаток на русскую культуру. Традиционными религиями в России всегда были и остаются христианство, ислам (мусульманами являются большинство татар, башкир, северокавказских народов), буддизм (калмыки, буряты, тувинцы) и иудаизм. Россия стала для этих народов Родиной, Отечеством. Чувство патриотизма вдохновляло и вдохновляет их на подвиг самопожертвования на поле боя. Все традиционные для России религии веками живут в добром соседстве, взаимном уважении и тесном сотрудничестве. Это нашло выражение в факте большого процента (на 2017 год более 38%) межнациональных, а зачастую и межрелигиозных браков.
При этом значительная роль в формировании и развитии российской цивилизации в целом, в том числе и русской национальной культуры принадлежит православной религии. Она оказала определяющее воздействие на образ жизни русского народа, его историю, литературу, изобразительное искусство, философию, нравственность, психологию, словом, на всю систему отечественной национальной культуры. В России помимо русского народа православными были большинство верующих коми, карелов, марийцев, мордвы, осетин, чувашей, хакасов, якутов и других. Это позволяет православию выступать одной из важнейших цивилизационно-культурных основ огромной многоконфессиональной и полиэтнической общности, обогащая ее лучшими взаимными достижениями и ценностями.
Однако, притом, что российская культура развивается в лоне европейской культуры она не только сохраняет свою национальную самобытность, но и свое духовное отличие от западной культуры. Корень этого различия лежит в том, что Россия и Запад представляют собой цивилизации, развивающиеся в разных направлениях. Если Запад отдает приоритет экономическому росту и укреплению правовой регламентации общественной жизни, то Россия апеллирует, прежде всего, к культуре, к ее моральным основаниям и духовным ценностям, стремясь именно их сделать критерием общественного прогресса. Если экономика и политика разделяют людей и народы, иерархизируют межличностные и межцивилизационные контакты, то культура организует общение и диалог между ними на основаниях свободы и равенства.
Тут нельзя не вспомнить святого блаженного Августина, который всю историю человечества представлял извечной борьбой между «градом Божьим» и «градом земным». «Два града созданы двумя родами любви: град земной — любовью к себе, доведенною до презрения к Богу, и град небесный — любовью к Богу». «Первый ищет славы среди людей, а величайшая слава для другого есть Бог, свидетель совести». В этом великом противостоянии — таинственная основа и смысл истории, которая одновременно является историей борьбы святого и не святого. Конечно, называть Россию «градом Божиим» было еще возможно до реформ Петра I, после которых Россия как государство стало преследовать вполне земные цели. Однако, идеалы «града Божиего» живы в русской и современной российской культуре.
С образом «града Божиего» неразрывно связано такое особое русское понятие и явление как «соборность», подразумевающее совместное делание на основе внутреннего духовно-социального единства. «Соборность», соборное начало не имеет аналогов в мировой культуре. Его идеальным прообразом является «Собор русских святых», а в реальной жизни — это общность русских людей, каждый из которых стремится к «святости», «правде», «истине» в личностных границах.
Вполне возможно, что именно из-за приверженности этому идеалу соборности русские и российские мыслители так недоумевают по поводу враждебного отношения Запада ко всему русскому. Обращая к западу свои чаяния соборности, предложение братства, Россия встречает враждебность и агрессию. В XIX веке об этом писали русские философы. Например, Николай Данилевский: «Все самобытно русское и славянское кажется Западу достойным презрения, и искоренение его составляет священнейшую обязанность и истинную задачу «цивилизации»». Философ и богослов Алексей Хомяков пишет, что недоброжелательность Европы в адрес России «очевидно, основывается на двух причинах: на глубоком сознании различия во всех началах духовного и общественного развития России и Западной Европы и на невольной досаде перед этою самостоятельною силою… Отказать нам в наших правах они не могут: мы для этого слишком сильны; но и признать наши права заслуженными они также не могут, потому что … всякое духовное начало, не вполне ещё проникнутое человеческою любовью, имеет свою гордость и свою исключительность. Поэтому полной любви и братства мы ожидать не можем, но мы могли бы и должны ожидать уважения. К несчастию … мы и того не приобрели».
Доказательств этому предостаточно. Примером их могут служить слова канцлера Вильгельма, который ненавидел славян и в своих мемуарах писал: «Я знаю, что это не по-христиански, но ничего не могу с собой поделать, я их ненавижу».
Фридриху Энгельсу принадлежат такие слова о славянах: «ничтожный мусор истории, они лишь благодаря чужеземному ярму насильно были вздернуты на самую первую ступень цивилизации».
А когда пал Советский союз, Збигнев Бжезинский сказал: «Это не Советский союз пал, это, наконец-то пала ненавистная Российская империя».
Справедливости ради надо сказать, что славянство, русское, Россия – не исключительные объекты враждебного отношения для Запада. Запад агрессивен сам по себе. Английский историк ХХ в. Арнольд Тойнби в книге «Цивилизация перед судом истории» отмечал: «все – русские и мусульмане, индусы и китайцы, японцы и все остальные – все ответят одинаково. Запад, скажут они, — это архи-агрессор современной эпохи». Следовательно, Запад презирает все неевропейское, незападное. Но Россию он еще и боится, поэтому и ненавидит. Вспоминаются слова Достоевского: «Трудно представить себе до какой степени она [Европа] нас боится. А если боится, то должна и ненавидеть».
И все эти особенности политики, менталитета, культурно-исторического типа западного человека по своим духовным корням являются закономерным плодами западной духовной культуры. В основе европейской культуры лежит широко понимаемый принцип индивидуализма, существенно отличающий новый европейский тип культуры от всех других культур. Западный человек, как обычно отмечается в литературе — это человек цивилизованный. Это означает человека, подчиненного внешним законам, но постепенно утрачивающим внутреннюю свободу и подлинный дух творческой культуры.
Как мы видим, нынешняя западная политика «отмены» русской культуры, ведение информационной и в целом гибридной войны против России — это не нечто экстраординарное, это – обострение многовекового противостояния Запада и России.
Все это попущено нам Богом совсем не для того, чтобы мы, осознав, что Запад никогда не будет нам братом, решили бы, что «с волками жить, по — волчьи выть». Конечно, в истории России, периодически наступают такие времена, когда, как говорил император Александр III, из союзников у нее остаются только ее Армия и Флот. Но нам нужно избегать соблазнов демонизации своих идейных противников и «священной войны» против них. Это приведет к неадекватной оценке наших собственных действий и вступит в противоречие с истоками нашей духовности. Ведь если люди Запада и пристрастны греху высокомерия и ненависти, то не перестают при этом оставаться носителями образа Божиего, а значит иметь шанс на преображение в соответствии с евангельской заповедью любви. Вернется ли Европа из пут либеральной толерантности к христианскому идеалу любви – это зависит от употребления ею данной ей Богом свободы. К этому невозможно никого принудить, ведь любовь – это плод действия Духа Святого в человеке и в обществе. И нет более действенного способа обратить человека на этот путь, чем личный пример в общении. Именно культурный обмен здесь проявляет свое судьбоносное значение. Не отказываясь от культурного обмена со странами Европы и США в качестве ответной меры на «отмену» российской культуры, Россия не только сохраняет «культурные мосты» для неизбежного возвращения к нему, но и оставляет для себя шанс свидетельствовать в мире о своей приверженности традиционно русским духовным идеалам.
Духовный идеал, питавший и по-прежнему питающий отечественную культуру, подразумевает последовательное и безусловное следование путем, ведущим в «град Божий». На этом пути, не уклоняясь при необходимости от воинского подвига, христианин руководствуется словами Евангелия «наша брань не против крови и плоти, но… против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной», «не будь побежден злом, но побеждай зло добром» или святоотеческим — «человека люби, грех ненавидь». Фактически – это путь к святости, подразумевающие непрестанный труд над своей душой. Патриарх Кирилл говорит в связи с этим, что «культура — это то, что способствует возделыванию, культивации человеческой личности, и если из культуры изымается нравственный стержень, то искусство перестает быть искусством, а культура перестает быть культурой».
Напоенная и вдохновленная евангельским словом и духом отечественная культура, по слову поэта Александра Блока, является действительно «драгоценной ношей», которая, как говорил академик Дмитрий Лихачев, «не утяжеляет наш шаг вперед, а облегчает». А иначе и быть не может, потому что следование в жизни заповедям Божиим, главная из которых – заповедь любви даже и к врагам, приобщает человека к силе «небесного притяжения», противодействующей силе земного тяготения – этой болезненной, страстной и своекорыстной привязанности к земной жизни. Именно эта «драгоценная ноша нашей российской культуры», передаваемая из поколения в поколение, облегчающая нашу поступь в отечественной и мировой истории, озарила мир светом исканий Истины, Добра, Красоты.
Несмотря на секуляризацию, которую отечественная культура переживала в той или иной форме, вплоть до государственной политики, начиная с петровских реформ и по 1991 г., она не утратила своей причастности питающим ее духовным корням, главным из которых является православный идеал святости. Выдающиеся творцы нашей отечественной культуры не понаслышке знали о существовании святых. Они сами лично пребывали в живом общении или переписке с ними, внимая живым примерам того, как в человеке живет и действует Божия благодать. Это — Александр Пушкин и святитель Филарет Московский, Николай Гоголь и преподобный Макарий Оптинский, Федор Достоевский и преподобный Амвросий Оптинский, Михаил Глинка и святитель Игнатий (Брянчанинов) и другие. Образ святости, размышления на евангельские темы вдохновляли многих деятелей отечественной культуры на создание литературных, поэтических, музыкальных, художественных произведений. Любимым чтением русских людей были «Четьи-Минеи» святителя Димитрия Ростовского — сборники поучительного характера, содержащие жития святых. Они говорили о том, как Господь действует в человеческой душе, и о том, какой выбор должен сделать человек, когда для него настает время выбора.
Даже официально изгнанный в советский период из общественного и культурного пространства, образ святости продолжал жить в личном общении, в быту, в изобразительном искусстве, в кинематографе. Не лишены были общения с подвижниками веры и благочестия и наши современники — с протоиреем Николаем Гурьяновым, с архимандритом Иоанном Крестьянкиным, с архимандритом Кирилом Павлом и другими.
При этом, влияние православного духовно-нравственного идеала на отечественную культуру гораздо шире и тоньше, чем прямое присутствие его в произведениях искусства. Ведь даже в своей богоборческой политике советская власть опиралась на православные ценности, как свою антитезу. Вспомним, например, введение торжественных регистраций рождения или брака, как антитезу таинствам Крещения и Венчания. Советские или «красные святцы», как антитезу православным святцам. В период, когда невозможно было приобрести Библию, некоторые православные пользовались «Библией для верующих и неверующих» Ярославского и в ней находили цитаты из Библии и таким образом изучали ее. Суррогаты святынь не могли заполнить духовный вакуум, но лишь питали жажду встречи с ними.
Как восстановление исторической справедливости и как милость Божию Русская Православная Церковь восприняла возврат к православным ценностям и идеалам в Российской Федерации. В течение десятилетий был принят ряд соответствующих президентских указов и правительственных постановлений. Последним из них является Указ Президента РФ 2022 года «Об утверждении Основ государственной политики по сохранению и укреплению традиционных российских духовно-нравственных ценностей». Десятью годами ранее в 2012 году российские школы в 4 классах был введен в качестве обязательного комплексный учебный курс «Основы религиозных культур и светской этики», в составе которого, наряду с другими пятью, присутствует модуль по выбору «Основы православной культуры». В качестве продолжения его был введен для преподавания с 5 по 9 классах предмет «Основы духовно-нравственной культуры народов России», в котором также есть раздел, посвященный православию, а также разделы, посвященные другим традиционным российским религиям.
Впрочем, не во всех национальных республиках модуль «Основы православной культуры» преподается детям, которые являются этническими православными. В некоторых, в том числе и нашей республике, процент выбора родителями конфессиональных модулей «Основы исламской культуры» и «Основы православной культуры» является мизерным, что категорически не коррелирует с количеством проживающих в Республике мусульман и православных. Зная об особенностях выбора модулей на родительских собраниях, остается только недоумевать, почему политика федеральной власти в области образования школьников не реализуется в наших школах буквально? В то время, когда Европа прибегает к «отмене» российской культуры, не хотелось бы проводить параллели и говорить о более чем десятилетней «отмене» «Основ православной культуры» и «Основ исламской культуры».
Неужели у кого-то вызывает подозрение культурологический модуль «Основы православной культуры», призванный взращивать чувство любви к Богу и к конкретному человеку, как к образу Божию, к живой личности, а не к абстрактному объекту («общечеловеку») каких-то виртуальных прав и безнациональных космополитических ценностей?
Церковь считает также, что при осуществлении государственной политики в области культуры следует сдерживать экспансию так называемой массовой культуры, которая часто проявляет себя как псевдокультура, или даже антикультура. Церковь придерживается мнения, что необходимо взять на вооружение подлинно академическую традиционную науку, а не модернизацию образования, перечеркивающую традицию национального преемства и представляющую тем самым «полупросвещение». «Полупросвещение» по словам А.С.Пушкина, являет собой «невежественное презрение ко всему прошедшему; слабоумное изумление перед своим веком; слепое пристрастие к новизне; частные поверхностные сведения, наобум приноровленные ко всему». «Полупросвещение» же, вследствие своей утилитарной направленности, не способно подвести человека к мысли о существовании Бога. Уместно здесь вспомнить слова Тертуллиана: «Малое знание отдаляет от Бога, большое знание приближает».
Но все-таки только знание о родной религии, которая стала колыбелью русской цивилизации и питала отечественную культуру, которая указывает человеку путь к преодолению тварной обусловленности через уподобление Богу – лишь такое знание, а лучше применение этого знания в жизни, раскрывает для человека богатство и полноту бытия духовного мира. Это подлинно обогащает человека духовными смыслами бытия, и высочайшими нравственными целями и достижениями, предел которых – в святости. Такой человек – уже не только потребитель земных благ, а причастник высокой духовной жизни и сам — раздаятель благ духовных. И, несомненно, что популярность русской культуры, хотя и временно переживающая кризис в Европе, свидетельствует об интересе мира именно к этим особенностям русской духовности.
И неужели мы, как писал Николай Данилевский, из «тщеславно-унизительного» стремления «втереться в европейскую семью», ляжем на прокрустово ложе европейской цивилизации, сменив свой менталитет, свой цивилизационный код?! Если не будем ничего знать о своей духовности и ее истоках, то ляжем.
Возможно, наша страна в настоящее время столкнулась с самым мощным геополитическим вызовом за свою историю. Возможно… Но совершенно очевидно, что мы являемся свидетелями «роковых минут мира». А как писал наш поэт Федор Тютчев:
Блажен, кто посетил сей мир
В его минуты роковые!
Его призвали всеблагие
Как собеседника на пир.Он их высоких зрелищ зритель,
Он в их совет допущен был –
И заживо, как небожитель,
Из чаши их бессмертье пил!».
«Минуты роковые» у поэта — это именно те драматические периоды в жизни мира, когда слепой разум человека прозревает истину, человек видит мир по-настоящему. Поэт зовет нас вместе с ним прозреть, увидеть мир таким, каков он видится глазами Божиими и напитаться вечными смыслами.
Россия не навязывает миру свою культуру, свое мировоззрение, но и не должна изменять своей культурной и духовной идентичности. Она не стремится «спасти мир» насильно, как к этому стремится Запад, угрожая всех сопротивляющихся этому «вбомбить в каменный век». Но она сможет продолжать свой суверенный путь в истории, только если сохранится как уникальный и неповторимый цивилизационный, культурный и духовный ее субъект. А это без возвращения из богоборческих и либеральных блужданий к своим духовным истокам просто невозможно.
Именно потому, что Россия стала главным ковчегом спасения традиционных ценностей и многополярного мира, а не только по экономическим причинам, вокруг нее стали собираться и вошли в БРИКС, ШОС такие очень разные в политических интересах страны как Аргентина, Египет, Эфиопия, Иран, Саудовская Аравия и Арабские Эмираты, а другие встали в очередь.
Поэтому, на нас с вами лежит огромная ответственность перед нашими предками, святыми и Самим Богом, а также перед миром в том, чтобы нам не только довести начатое в политике и на фронте до победного конца, но и продолжить начатое на поприще духового возрождения России. И да поможет нам всем в этом Бог, матерь Божия и все святые! Аминь!
Желаю всем участникам Чтений плодотворной работы, содержательных и интересных докладов, плодотворного обмена опытом, которые послужили бы всем мощным импульсом в повседневных трудах на благо духовного возрождения нашего Отечества!
